Parole et violence

Que la parole soit le propre de la psychanalyse, personne ne le contestera, tout le monde s’accordera par contre à dire que la violence n’est pas un concept psychanalytique. C’est dans d’autres champs tels que la philosophie, l’anthropologie, la sociologie ou l’histoire que se trouvent les références sur la problématique du pouvoir et de la domination.

Si la violence fait appel au social, la psychanalyse, elle, la situe en tant que symptôme qui répond à un impossible à supporter pour le parlêtre, le symptôme comme contestation ou suppléance à ce réel propre à l’humain : « Il n’y a pas de rapport sexuel ».

La psychanalyse ouvre la dimension subjective de la violence qui interpelle simultanément le sujet − qui présuppose l’Autre − ses modalités de jouissance et le lien social ; comme nous dit Freud « La psychologie individuelle est aussi d’emblée et simultanément, une psychologie sociale ».

La psychanalyse peut donc éclairer la violence, ses causes, ses déterminations mais dans les limites de sa logique propre ; avec Lacan, nous disons qu’il n’y a pas de jouissance sans langage [1], qu’il n’existe pas de réalité prédiscursive, la violence structurellement est liée au lien social.

Freud, dans Malaise dans la civilisation, est confronté à une dichotomie entre d’un côté, la violence comme simple prolongement de l’animalité partagée de l’homme et de l’autre, la violence comme phénomène intrinsèque, résultat de la dénaturalisation de l’homme par la culture. Malaise tente un nouage entre éthique, clinique et politique et dévoile un point spécifique du parlêtre qui est que, via la parole, le rapport aux autres êtres humains produit de la souffrance. Paradoxe dévoilé par Freud, la civilisation que les hommes construisent pour remédier à la souffrance s’avère être à l’origine de violences aussi irréductibles que celle qu’elle se propose d’éradiquer.

Dans cette perspective de substitution du droit à la force brute, Freud introduit la notion de violence comme un reste irréductible, un exercice non réglable de la force pour posséder, soumettre ou détruire. Tout du réel ne peut pas passer au symbolique, il y a un reste nécessaire. Freud pronostique le désordre. Dans l’« Au-delà du principe du plaisir » il dira que le renoncement pulsionnel de l’homme lui fait violence. Il situe la violence comme le retour de ce à quoi l’humanité a du logiquement renoncer mais il nous apprend également que la parole, qui fait le symptôme et qui fait violence à l’individu, peut guérir dans le lien analytique par la rencontre avec le désir de l’analyste, passage pour l’analysant par ce grand Autre, lieu du langage, où il s’est constitué.

Pour vivre dans le collectif, le sujet s’est fait violence. Nous pouvons conclure à une violence instituante qui désigne un point de la structure, ni ordre ni désordre, point de l’exception d’où émerge tout engagement vital. Finalement, la première violence pour l’être parlant n’est pas la pulsion, la première violence c’est l’antécédence de l’Autre. Le traumatisme est de devoir émerger du lieu de l’Autre qui parle avant la naissance du sujet et auquel on ne peut pas échapper. C’est la violence faite à la vie animale par l’Autre parlant. C’est une aliénation au signifiant et à la voix de l’Autre que tout humain rencontre dès l’origine et qui est productrice des symptômes.

La parole est le plus intime et le plus ex-time de l’être humain, elle est portée par la voix et se constitue en langage. Lacan, dès ses débuts, avec sa phrase « L’inconscient est structuré comme un langage » souligne la place fondatrice de la parole et du langage.

Avec Lacan, la question est donc pour nous en quoi le discours analytique est concerné et ce qu’il peut répondre.

[1] Lacan J, Le séminaire, livre XX, Encore, Paris, Seuil, 1975, p. 33.

Références bibliographiques